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伊斯兰伦理文化
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文章来源：《伊斯兰文化新论》
文章编辑：马明良 添加时间：2003-7-18
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（5）慷慨仗义。在人类社会中，由于各人的天赋和所处的环境条件不同，因而出现了贫富差异、能力强弱。富人与穷人的关系，强者与弱者的关系，是任何社会需要慎重处理的一种重要关系。对此，伊斯兰要求富人和强者做到慷慨仗义，乐善好施。而穷人和弱者要自强不息，奋发进取，克服嫉妒心理。与一般宗教的施舍所不同的是：伊斯兰所提倡的慷慨仗义、乐善好施，是其人际关系艺术、心理调适艺术、经济平衡艺术、道德教化艺术以及社会控制艺术的生动体现。首先，伊斯兰强调，无论是法定的天课（则卡提）也好，还是自愿的施舍（索得格）也罢，要求施者施舍自己的心爱之物。《古兰经》指出：“你们决不能获得全善，直到你们分舍自己所爱的事物。”（3：92）“你们当分舍自己所获的美品，和我为你们从地下出产的物品；不要择取那些除闭着眼睛；连你们自己也不愿意收受的劣质物品，用心施舍。”（2：267）这就对施舍的质量提出了明确的要求——施自己的心爱之物，而不是自己也不愿意要的次品。劣质品和滥货，也就是说“己所不欲，勿施予人”这种做法，一来杜绝了富人把施舍变成“旧货行”与“废品回收站”的行为（正如在当今某些国家和地区所发生的那样），是对施舍者道德品质和思想境界的一种考验；二来保证了施舍物的质量，从而使施舍名副其实，发挥实效；三来是对受施者人格的一种尊重，使受施者不致产生一种受到轻视的感觉，而会对施者产生一种发自内心的感激之情。从而有利于人际关系的和谐。其次，伊斯兰要求施者动机要纯正，最好是暗施，不要沽名钓誉。穆圣说：“最好的施济是右手出的时候，左手毫不知情。”也就是说施者不留名不扬名，暗中给予，默默奉献。施者更不能以施舍为名侮辱受施者的人格，或刻意营造一种恩赐的气氛，以增加受施者的心理负担。否则施者不但无功，反而有过。《古兰经》告诫施者：“你们不要责备受施的人和损害他，而使你们的施舍变为无效，犹如为沽名而施舍财产，并不信真主和后世的人一样。他譬如一个光滑的石头，上面铺着一层浮土，一阵大雨后，使它变得又硬又沿。他们不能获得他们施舍的任何报酬，真主是不引导不信道的民众的。施舍财产，以求真主的喜悦并确定自身信仰的人，譬如高原上的园圃，它得大雨，便加倍结实。如果不得大雨，小雨也只足以滋润。真主是明察你们行为的。”（2：264——265）在这里不仅提出施舍物的质量，而且更重要的是强调了施者施舍的动机——为了沽名，还是为了主道，如果是为了主道，就不能责备受施的人，同时照顾了受施者的自尊心，并且指出了两种施舍的不同结果。旨在强调施者动机要纯正，切忌沽名钓誉，施恩图报。这一点，与时下某些慈善家和大款借赞助、捐赠之名，行广而告之之实不可同日而语。然而在任何社会中，特别富裕”能经常施舍的人是少数；那么，不富裕的人就不能施舍，不能行善，不能慷慨仗义吗？不是的，伊斯兰给每一个愿意行善干好、慷慨仗义的人提供了广阔的天地和广泛的机会。伊斯兰认为，一个人的时间、精力、财力、体力、智力、爱心、善意、祝福等等，都是财富，都可以施舍，可以和他人分享。《古兰经》说：“你们所施舍的，无论是什么，确是真主所知道的。”（3：92）就是说，一个人只要动机纯正，怀着爱心，去关心别人，帮助别人，成全别人，就是一种慷慨仗义的表现。穆圣特别强调做任何事情动机要纯正，他说：“一切行为全凭意念。每个人都将得到他所希望得到的报酬。”据此，他要求每个人根据自己的能力和特长，做一些不拘形式，内容多样的善事。他说：“你应当对人和蔼可亲或劝人行善，或止人做恶，或指引迷路的人，或帮助视力有困难的人，或清除道路上的石块、荆棘等障碍物，或把自己喝的水分给他人，这样，你已实行了施济。”“如果有人在两个人之间主持公道，就是一种慈善；一句好话，也是一种慈善；赶赴礼拜的每一步伐也是一种慈善。”总之，任何善意的行为都是一种慈善，一种施舍。同时还强调，每个人要多做一些力所能及的事情，并且持之以恒，而不要好大喜功，贪大求多，忽冷忽热，时紧时松。穆圣说：“最受真主喜悦的是持之以恒的行为，纵然其量微小。多做一些力所能及的事情。因为真主不会厌倦，而你们却会厌倦。”可见，伊斯兰不赞成那种空洞的道德说教和泛泛而谈、大而无当的道德原理，而倾向于将道德溶化到日常生活的一举手，一投足，甚至一个念头之中；更不赞成忽冷忽热，时紧时松，而倾向于全天候的，时时刻刻自我反省，自我约束；也不赞成“人前一套、人后一套”，“当面一套、背后一套”，而是抱着一种对真主负责，对自己在后世的命运负责的态度，自觉自律，人前人后一个样；还不赞成把手段和动机割裂开来的做法，借慈善之名行钓誉之实，而强调动机要纯正，手段要正当，动机和手段有机统一。
（6）谦虚谨慎。谦虚谨慎是东方民族的一大传统美德，中华民族尤以温、良、恭、谦、让而着称。伊斯兰文化在这一方面的独特之处在干，一方面，它以为人是万物之灵长、天地之精华，真主在大地上的“代治者”，人理应昂首挺胸，顶天立地，毫无愧色地生活；而另一方面，人毕竟是被造物，人虽有理智，有思维能力和劳动能力，但人的理智是有限的，能力也是有限的，有所谓“智者千虑，必有一失”，何况大多数“芸芸众生”。事实上错误和过失伴随着人的一生，也伴随着人类历史的全过程。人无论是对自然的认识，还是对人类自身的认识，有合理正确的一面，也有不足的、欠缺的一面。可以说，人的认识水无止境。所以，伊斯兰要求人们谦虚谨慎，切忌自以为是，固执己见，骄傲自满。《古兰经》在描述人应该具备的修养和美德时说：“至仁主的仆人是在大地上谦虚而行的；当愚人以恶言伤害他们的时候，他们说：‘祝你们平安。”’（25：63）“当他们听到恶言的时候，立即退避，他们说：‘我们有我们的行为，你们有你们的行为。祝你们平安！我们不求愚人的友谊。”’（28：55）就是说有修养的人不跟那些愚不可及而自以为是的人一般见识。穆圣虽贵为先知，但他向来很谦虚。据圣妻阿依舍传述，某人曾一而再、再而三地求见穆圣，“这兄弟真有点令人头痛”。但是穆圣还是允许那人进了自己的家，并且非常亲切地与他进行了交谈。等那人离开以后，阿依舍就问穆圣：“刚才你听说某人要求见面而说了如此这般的话，可是当你接见他时，你又是那样愉快和高兴，这是为什么？”穆圣回答说：“你什么时候见我对人粗鲁过，在真主看来最可恶的人是那因粗鲁而使人们不愿与之往来的人。”穆圣的弟子艾奈斯说：“我跟随穆圣一辈子，没有听他说过一句厌恶我的话；凡是我做过的事，他从来没有责备我说：‘你为什么要做那件事？’凡是该我做而我没做的事，他也不怨说：‘你为什么没做这件事？”’有一次穆圣拄着手杖因事外出，人们看见他便肃然起立，以示尊敬。他却说：“你们不要像基督徒过分尊敬麦尔燕之子——尔萨一样对待我，我只是真主的仆人，你们应当说我是真主的仆人和使者。”伊斯兰对于如何做到谦虚谨慎还有一些细致入微的指示。《古兰经》说：“你们不要藐视众人而转脸，不要洋洋得意地在大地上行走，真主确是不喜爱一切傲慢者、矜夸者的。”（3：18）伊斯兰对人的言谈举止都有一些具体的要求，要求人们不要趾高气扬，夸夸其谈。《古兰经》指出：“你应当节制你的步伐，你应当抑制你的声音，最讨厌的声音确是驴子的声音。”（31：19）伊斯兰还要求人们谨言慎行，管住自己的舌头，以防祸从口出，言多必失。它反对人们高谈阔论，哗众取宠，反对人们强词夺理，无理狡辩。穆圣说：“真主最不喜欢无理狡辩的人。”“在得到正道以后，若想保持不变，就应该放弃强词夺理。”有一次穆圣看见他的几个弟子为一宗教方面的问题争论不休，便说道：“别争论不休了，信仰伊斯兰的民众！你们的前人就是因此而灭亡的，你们怎么也亦步亦趋地重蹈覆辙呢？信士们！放弃毫无意义的辩论吧！远离诡辩吧！的确，诡辩对诡辩者没有任何益处。丢弃吧，强辩只能导致犯罪！与强词夺理决裂吧！这只能加速争论不休者的灭亡！”
（7）团结协作。人是社会的人，而社会是一个合作的体系，社会的进步、事业的成功都有赖于群体的力量。因此，伊斯兰在尊重个性的同时也特别注重群体（哲玛体）的价值，更重视群体的力量，发挥群体的作用，要求人们团结合作，群策群力。《古兰经》号召人们说：“你们当全体坚持真主的绳索，不要自己分裂。你们当铭记真主赐予你们的恩典，当时你们是仇敌，而真主联合你们的心，你们借他的恩典才变成教胞；你们原是在一个火坑的边缘上的，是真主使你们脱离火坑。真主如此向你们阐明他的迹象，以便你们遵循正道。你们中当有一部分人，导人于至善，并劝善戒恶；这等人，确是成功的。你们不要像那样的人，在明证降临之后。自己分裂，常常争论，那种人将受更大的刑罚。”（3：103一105）伊斯兰强调人类能够在共同的信仰基础上团结合作，而不能在利益关系驱使下实现真正的团结。《古兰经》说：“他使他们的心联合在一起，假如你费尽大地上所有的财富，你仍不能使他们的心相联系，但真主已使他们联结紧密。”（9：15）伊斯兰要求人们在一定的原则基础上实现团结合作，而不能无原则地讲团结，不能和恶人同流合污，不能助纣为虐。《古兰经》指出：“你们当为正义和敬畏而互助，不要为罪恶和横暴而互助。”（5：2）穆圣也很重视团结协作，他说：“穆斯林和穆斯林之间像一座建筑物，紧密相连，密不可分。”穆圣坚决反对宗派主义，他说：“谁倡导宗派主义，谁就不是我的民族中的一员。”
以上是伊斯兰提倡的善行和美德。从历史上看，早期的穆斯林，由于穆圣的以身作则，率先垂范，基本上能做到忠厚诚实，坚韧不拔，慷慨仗义，谦虚谨慎，团结协作，因而穆斯林社会能够健康地发展。中期的穆斯林绝大多数人还能遵循上述道德准则，因而中世纪穆斯林社会文化繁荣，经济发达，科技进步，国家强盛，蒸蒸日上。而到了近现代，穆斯林社会统治者越来越腐败，民众的道德素质、文化素质下降，于是整个社会江河日下，走向衰落，最终成了西方列强的牺牲品。而当代穆斯林正在追寻往日的辉煌，在道德重建方面进行着艰苦的努力。
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